诚意既是功夫，又是本体。

当时孔子到处奔走，四处游说，宣传他的学说，有一个隐士就问他：你明明知道你的学说行不通，还何必凄凄惶惶地到处奔走、讲学?孔子认为，人毕竟不像山林中的鸟兽，而是一个社会中的人，故而对这个社会群体、即国家和家庭有责任。首先是原始儒学，从孔子创立儒学开始，曾子、子思、孟子等几代弟子创立了儒家学派，留下了《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等儒学代表典籍。

儒家从来都是把现实的伦理准则、社会规则摆在第一位，所以，过去的读书人一般只有两条出路：一是做官。后来，人们在孔子老家的墙里发现了先秦的经典，是战国时代的五经，经文是用战国时代的文字记录的，研究这些经文的学问就叫古文经学。江西庐山白鹿洞书院、河南嵩阳书院等在创办以后影响也很大，北宋初期的几个皇帝纷纷赐书、赐田、赐匾给这些书院。假如我们必须用西学的概念来描述儒学的话，我不愿意用是不是宗教来定义儒学，而是情愿用这样的方式来描述：它包含着宗教哪些方面的因素，包含着哲学哪些方面的因素。王阳明认为要知行合一才能解决这些问题，所以他创立了心学，并和书院结合起来，在书院里阐扬心学的精髓。

春秋战国的诸子百家、汉代的经学、魏晋玄学、宋明理学，每个时代新兴的学术文化都与私学的教育文化体制有密切的关联。弟子们把讲学的内容记录下来，就形成了《论语》等著作。这是不是受老子的影响，有待考证。

他在《定性书》中提出以明觉为自然，反对自私而用智，更说明他对道家学说的敞怀接受。《易传》提出形而上者谓之道的学说，具有宇宙论的意义，但其本体论的意义尚未显发。程颢主张以有为为应迹，并把尧舜事业看作太虚中一点浮云过日，说明他更重视实现心灵的自由境界，而不是以有为为目的。这一理想的建立，便是以吸收道家学说为前提的。

三、从总的发展趋势看，儒、道两家的学说，经过佛学的冲击与刺激之后，最后都落到了心性修养上，而在这个问题上，二者的分歧也越来越小了。合而言之，道也[1]，这也只是泛说，与《中庸》似更接近。

人们说，儒家重视有为，道家提倡无为。在这里，道家学说不仅被吸收进来，而且有新的发展。这是道德进化论的说法，有深刻的道理。陆象山则明确主张以静为主。

王阳明也说过无善无恶、无执着，甚至无中生有的话，认为天地万物都在良知太虚中发育流行。万物一体的思想，是道家庄子首先提出的。应当指出的是，这一点对于解决当今最迫切的生态与可持续发展问题，具有不可忽视的意义。言天之付与万物者，谓之天命。

四、新儒家的最高理想是实现天人合一境界（这实际上是儒道共同的），其具体实现是天地万物一体之仁。[4] 均见《传习录》中、下。

自然一词出于道家，这是众所周知的，但自然并不完全是今人所理解的自然，在道家那里，自然的提出，意味着从神学目的论向自然目的论的转变，最终是说明人的本性的。人受自然之理而成性，便具有宇宙论的意义。

庄子的万物一体说是中国哲学中最有特色、最有价值的学说之一，至今仍有其现实意义。他还说：人之有喜怒哀乐之情，亦性之自然，今强曰必尽绝，为得天真，是所谓丧天真也。* 此文作于1998年9月7日。他特别强调一个体字，对于这种体验，他曾经说，有如哑巴吃苦瓜，与你说不得。至于周敦颐无极太极之说，则是这种融合的明显例子，具有理论建构上的开创性，构成理学宇宙本体论的过度性环节。需要指出的是，新儒家的自由一方面吸收了道家，另一方面又与道家有区别，它更多地表现为道德上的意志自由。

新儒家的万物一体之仁，是一种普遍的宇宙关怀，其核心是生的哲学。老、庄的最大贡献，在于提出了本体论哲学，后经魏晋玄学而得以确立（当然，中国哲学所说的本体论，同西方哲学不完全相同。

他所追求的也是上下与天地同流的自由境界。这一点与庄子非常接近。

这是儒道两家对人类文化的最大贡献之一。二、儒家以伦理为本位，这似乎已成为普遍的看法。

[3] 以自然为天真，这同道家如出一辙。二是《中庸》所说率性之谓道之道。程、朱提出以敬为主，但他们之中，谁也没有否定静的作用，朱子曾经感叹说，对于老师李延平的静中体验的教导未免不着意了，后来他很重视静中涵养功夫。重视直觉体验，是新儒学修养论的重要特点，这不能不说是接受道家学说的结果。

新儒学与道家学说的关系问题，涉及许多方面的内容，本文只从学理的层面，就新儒家接受道家学说的几个问题，谈一些看法。孔子之性与天道不可得而闻，确已提出天道问题，但并未论说。

[4] 对此，过去的研究一般很少注意，但这是王阳明良知说的一个根本性思想。用自然说明良知，正说明良知决不是纯粹主观的东西，而是自然界发育流行的结果，也是自然界目的性的实现，良知本身就是目的，故称之为至善。

其实，从孔子开始，就赞叹舜之无为而治，并且作为最高理想提出来。道家和儒家都很重视人和宇宙自然界的生命意义，都追求人与自然界的整体的生命和谐。

但是，新儒家的理论体系确有超伦理的一面，这一点应当予以肯定。王阳明对于佛、道说了不少肯定的话，他的话是真诚的。新儒家更是用自然说明天道、天理和心性，这是很值得重视的。与自然相联系的还有无、无为等思想，这更是同道家不能分开的。

到宋明儒学（即新儒学），终于将存在主体与道德主体统一起来，将存在哲学与道德哲学统一起来，确立了万物一体的终极关怀。理学中的另一位代表人物王阳明，提倡良知说，但他明确提出，良知就是本体明觉之自然，是自然之流行、自然之条理或天则自然，一句话，良知只是一个天理自然明觉发理处。

最明显的事实就是自然范畴的引入。周敦颐的主静立人极的主体修养方法，受道家影响自不必说。

新儒家的理气、道器体用之说，应当说是在继承《易传》《中庸》传统的基础上，吸收、融合道家学说的结果。自然是不需要人和神去安排的，但它又体现了宇宙自然界的向善的目的性。